Статья / Религия / Теософия / Океан Нектара
Океан Нектара
Океан Нектара
Автор Б.Р.Шридхар Махарадж
Мы любим книги, в которых узнаем что-то новое. Тяга к познанию заложена в нас от природы. Мы хотим знать все о предмете, но как только узнаем, теряем к нему интерес. Такой подход к изучению, как правило, свойственен читателям с завышенной самооценкой, и пользующихся признанием себе подобных. В самом деле большинство познающих лишь стяжают факты и высказывания других. И строго говоря, это нельзя назвать знанием. Узнавать новое нужно чтобы творить, а не держать в себе. Знание должно принести плод, а не быть погребено с уходом познающего. Читатели как планеты должны отражать свет автора, а не запирать в себе как в темнице знания и факты, почерпанные от него.
Мысль как и жизнь не стоит на месте. Если мысль автора не находит себе продолжение в читателях в виде поправок и дополнений, она отмирает как высохшая ветка. Лучший критик тот, кто способен продолжить мысль предшественника: мысль жива только когда имеет продолжение. Пересказывающий чужие мысли – враг развития, а, следовательно, жизни.
Развитие – непреложный закон жизни: время вносят свои поправки в мысль и побуждает ее добиваться новых высот. Развитие означает движение – прежде всего вверх. Пустая критика и чтение ради складирования фактов – два великих врага развития мысли, наших с вами врага.
Критик, желающий нам добра, никогда не посоветует отказываться от достигнутого: нужно лишь поменять, скажет он, направление поиска. Возвращаться туда, откуда был начат поиск, означает впустую тратить силы и время. Не отказываться от пройденного, а сместить вектор движения – будет самым разумным.
Это относится и к здравомыслящему читателю. Изучая древнего автора, он постарается определить, до какой отметки в поиске истины добралась его мысль. И уж точно не призовет сжечь книгу, на том основании, что ее мысли бесполезны. Мысли не бывают бесполезны, поскольку всякая мысль – средство достижения цели, отрезок на пути к истине. Читатель, отвергающий "плохую" мысль, не понимает, что разумнее не уничтожать плохую дорогу, а переделать ее в хорошую. Мысли как дороги перетекают одна в другую – наша задача не отвергать их, а переходить из одной в другую, двигаясь в нужном направлении. Если знать цель, любая мысль окажется полезной, если придать ее нужное направление. Быть может, то, что сегодня кажется пределом познания, завтра будет одной из бесчисленных вех. Где заканчивается одна мысль, начинается другая. Так они выстраиваются в бесконечную череду отправных точек и целей, через которые развивается человечество.
Великие реформаторы говорили, что пришли не уничтожить старый закон, но исполнить. Валмики, Вьяса, Платон, Иисус, Мохаммед, Конфуций и Чайтанья Махапрабху подтверждали это либо словом, либо делом.
Здесь я слышу голос строгого критика: идеи реформатора, неправильно объясненные, способны принести беды и страдания миллионам. Но, уважаемый критик! Взгляните на историю человечества! Кто из философов и реформаторов был понят правильно? Все они – Платон, Вьяса, Иисус, Чайтанья - несли миру идею чистой любви к Богу, а последователи низводили ее до богобоязни. В каком бы виде вы не изложили абсолютную религию чистой любви – доступно, сложно, на словах или на бумаге – невежественные извратят ее до неузнаваемости.
Можно сколь угодно говорить о родстве Божественного духа и человеческой души и о том, что Абсолютная Истина спрятана глубоко в нашей природе и поэтому истинная религия не нуждается в объяснениях, но это заблуждение. Азы и нравственные основы религии действительно близки нам и быстро находят отклик в нашей душе, но чтобы проникнуть в сложные формы веры нужно покорить определенные высоты. Понимание сложных истин, как бы близки они ни были нашей природе, невозможно без понимания основ. Самая чистая религия та, что дает самую чистую идею Бога. Поэтому невежественному сознанию не дано обрести абсолютную религию – пока оно остается невежественным.
Никому не придет в голову обвинять Спасителя Иерусалима или Спасителя Надии в злодеяниях, чинимых последователями века спустя. Идеи чисты, но наше порочное сознание превращает их в орудие зла. Поэтому время требует реформ. Подлинные реформаторы не отвергают изначальную идею, а исправляют отклонения, повлекшие за собой зло. Для этого они проливают новый свет на толкование изначальной идеи.
Бог открывает нам истину, как открыл Вьясе, когда мы искренне ищем ее. Истина вечна и неисчерпаема. К душе нисходит откровение, когда она искренне желает этого. Души великих мыслителей прошлых эпох, обитающие ныне в духовных сферах, часто приходят на помощь ищущим и открывают новые горизонты поиска. Так Вьясе помогли Нарада и Брахма. В писаниях, иными словами, сборниках идей содержится отнюдь не все, что бесконечный Отец имел нам сказать. Безупречных книг нет. Откровение Бога – Абсолютная Истина, но при восприятии и передачи из рук в руки она теряет свою первозданную чистоту. Хотя в Шримад-Бхагаватам (11.14.3) говорится, что истину, явленную свыше следует считать абсолютной и принимать безоговорочно, пройдя через многочисленные передаточные звенья, она порой меняется до противоположности. Часто окрашенная нашим сознанием истина превращается в ложь. И чтобы не утратить своей первозданной чистоты в этом мире, она приходит снова и снова в новых откровениях.
Святые предостерегают нас: будьте осторожны, изучая труды древних авторов, какими бы мудрыми и авторитетными они не прославились в веках. Не принимайте на веру, мысль, только потому, что ей много лет. В поиске истины нам дается полная свобода… свобода отвергнуть ложную мысль, не выдержавшую испытание временем и идущую вразрез с внутренним голосом совести и принять новую, соответствующую нашим внутренним запросам. Критерий истинности мысли – ее связь с красотой Божественного мира.
Известно, что Вьяса написав Веды, Пураны и Махабхарату, остался недоволен. Он собрал воедино все, до чего дошла мысль человека и что Истина позволила знать о Себе. Он предоставил читателям огромный выбор учений и философий. Казалось бы, врата Истины открыты. Но что-то внутри него не давало ему покоя: "Ты пересказал мысли других. Но что, если они ошиблись? Как можно говорить об истине с чужих слов? Ты не обретешь покоя, пока сам не постучишься в врата неисчерпаемого хранилища Истины, откуда доставали свои сокровища мудрецы ушедших эпох. Ступай к кладезю Истины, откуда еще никто не возвращался разочарованным и сам достань свои сокровища. Повинуйся зову сердца. Быть может, то, чем удовлетворились древние мудрецы, не годится для тебя".
Каждый должен когда-нибудь сделать выбор: жить догмами прошлых поколений, или как свободная личность шагнуть навстречу неведомому. Так родилась Бхагавата, учение вайшнавов - не под гнетом чужих "авторитетных" мыслей, а в результате свободного выбора свободной личности. И пусть это послужит нам уроком.
Из всех даров, которыми наградил нас Господь, самый ценный - свобода. Так будьте свободны, не делайте себя рабами чужих мыслей, пусть очень древних. Думайте самостоятельно, ступайте дальше в поиске истины… неведомой истины. В Шримад-Бхагаватам (11.21.23) говорится: писания рождаются в свободном поиске истины, а не в слепой вере авторитетам. Писания пронизаны духом свободы – вооружитесь им и ступайте вперед. Поэтому Бхагавата и основанное на ней учение вайшнавов – есть религия свободы, неразбавленной истины и абсолютной любви, ибо любовь – достояние свободных.
Развитие возможно только при наличии свободы. Свобода свята, поскольку дарована Богом и ведет к любви. Бесконечная свобода ведет к бесконечной любви. Однако злоупотребление свободой ведет к гибели. Вайшнав должен очень осторожно обращаться с этим бесценным и прекрасным даром Бога.
Писание вайшнавов пронизано духом почтения ко всем учителям и реформаторам – прошлым и грядущим – ко всем, чья мысль идет дальше привычных устоев, поскольку само учение вайшнавов есть результат неповиновения авторитетам. Бхагавата провозглашает: в поисках истины не бойтесь крушить никакие догмы. Вайшнав в почтении склоняется перед каждым человеком независимо от его веры и убеждений, поскольку каждый человек несет в себе искру Божественной истины. Забудьте предрассудки, хотя бы на минуту – посмотрите насколько учение вайшнавов универсально. Оно обращено не к узкому кругу людей, которых принято называть индуистами, а ко всем, независимо от национальности и положения в обществе. Вайшнавизм несет в себе идею Любви к Богу… любви бесконечной, безусловной, универсальной, не просящей ничего взамен. Пусть мир воцарится во Вселенной, движущейся к любви и чистоте благодаря стараниям прошлых и будущих гениев, которых, как обещает Бхагавата, награждает божественным даром Всемогущий Отец, Создатель, Хранитель и Разрушитель всего сущего на Земле и на Небе.
Шрила Бхактивинод Тхакур
- Западная Бенгалия, Динаджпур, 1869 г.
Сбросив атомную бомбу на Японию, Америка заставила бояться себя целый мир. На первый взгляд победителю остается почивать на лаврах и беззаботно наслаждаться властью, но вместо этого победитель живет в страхе. "Что если за злодеяния придется платить? Что если за страдания, причиненные другим, мы несем коллективную ответственность? " Страх потерять власть отравляет удовольствие от власти. Беда не приходят ниоткуда. В наших бедах не виноват никто, кроме нас самих.
Есть старая пословица: "Дураку портят жизнь собственные испражнения ". Но испражнения ни в чем не виноваты. Они - то что осталось от еды. Так и карма – испражнения наших действий – остатки удовольствий. Мы пытаемся овладеть окружающим миром, но в результате нам достается не окружающий мир, а то, что от него осталось после попыток овладеть им. За попытки подчинять приходится платить - иногда по отдельности, иногда совместно.
Никто не виноват в наших бедах. Напротив во всем нужно видеть милость Всевышнего. Господь всегда рядом, даже в самые худшие времена. Он ждет, когда мы согласимся принять от Него помощь. Нужно лишь обратить взор выше себя, сдаться Ему на милость. Быть искренним.
Господь везде и ждет нас в Свои объятия: "Дитя мое, приди ко Мне. Ты не найдешь благополучия во внешнем мире. Я совсем рядом. Ты рассредоточил сознание в мире внешних вещей. Загляни вглубь себя и увидишь Меня. Обратись в бескрайний мир, который внутри тебя и над тобой. Ты смотришь под ноги в поисках слуг и внешнего комфорта. Но есть мир у тебя над головой. Там твой дом. Там я жду тебя.
Кто хочет стать повелителем, тот вынужден искать слуг. Но попробуйте развернуться в противоположную сторону – станьте слугами, ищите своего повелителя, своего Господа. И тогда вас призовут в Его царство, где вы будете служить Ему. Но если вы мечтаете повелевать, то попадете в мир, где сможете осуществить свою мечту.
Это так просто. Это не религиозная догма и не поэтическая метафора – это вопрос здравого смысла. Потреблять можно только то, что ниже тебя. Так что попытки повелевать и наслаждаться неизбежно приводят в общество низшего, мир мертвых вещей. Лишь служением высшему можно возродиться как душа – возродиться к жизни.
Жертвенность возвышает, стяжательство низвергает. Жертвенность прямая противоположность наслажденчеству, хотя чистое, бескорыстное служение Господу несет блаженство и счастье. Отдавая, мы обретаем. Стяжая, напротив, теряем. Это основа духовной науки, науки о жизни.
Обладание чужим доставляет радость, но за этим следует страх потерять накопленное, ответить по счетам. Потребляя и отбирая чужое, мы действительно получаем радость. Но радость радости рознь. Меценаты и жертвователи тоже радуются – но их радость иного порядка. Радость берущего и радость отдающего имеют разное свойство.
В разных сферах бытия разное понимание счастья. Чтобы иметь представление о разных видах счастья, нужно иметь представление о разных сферах бытия. Высший мир – мир, где живет Всевышний Господь, мир, где все подчинено служению Господу, - где все предназначено для Него, для Его удовольствия.
Кто такой Всевышний? Кто бы Он ни был, Он не приказчик, готовый выполнить любую нашу просьбу. "О Боже, я болен, исцели меня. Я беден, пошли мне денег ". Потребительские отношения с Господом не принесут радость душе, хотя такие отношения лучше, чем неприязнь. По крайней мере просящий мирских благ признает, что есть сверхъестественная сила – Бог, способный творить чудеса.
Однако, лучше обращаться к Богу, не спрашивая о мирских благах. "Он источник всех богатств, пусть Он решает чем одарить меня. Гораздо выше и благороднее обращаться к Богу и не просить то, что ценно для тебя. "Я ничтожное существо и не знаю, что мне во благо, что во зло. Дай мне то, что Сам считаешь нужным ". Просить у Бога то, что ценно для Него.
Но высший идеал отношений с Господом – служение, не оскверненное корыстью: "Господь, мне не нужно ничего от Тебя, мне нужен Ты. Я хочу быть связан с Тобой узами служения. Я хочу только служить Тебе ".
Поначалу кажется, в служении мы теряем, на самом деле, мы обретаем. Не думайте, что когда от вас убывает, вы предаете собственные интересы, - в высшей, невидимой сфере вы обретаете несметные богатства. Истина и подлинное счастье обнаруживаются не во внешнем мире. Это не религиозные догмы и предрассудки, это диктует здравый смысл.
Каждый из нас чего то ищет. Каждому из нас чего то не хватает. Если заглянуть внутрь себя то обнаружишь, что вся наша жизнь подчинена поиску этого "нечто "… поиску внутреннего удовлетворения. Но что принесет сердцу долгожданное удовлетворение? О чем тоскует наше сердце? Что нужно удалить из сердца и что нужно привнести в него, чтобы оно наконец наполнилось радостью. Что нужно сделать, чтобы сократить расстояние от нужды к удовлетворению? Ответ: искать Господа твоего сердца.
Океан Нектара
|
Статья / Религия / Теософия / Океан Нектара
|
Назад в раздел
Самые интересные новости:
загрузка...
|
