Я в Боге
Я в Боге
Я в Боге. Иванов Е.М
Действительно, есть все основания полагать, что нам непосредственно дан лишь наш собственный “внутренний мир” - мир наших субъективных переживаний. То, что мы видим, слышим, осязаем, представляем, мыслим - есть лишь наши собственные ощущения, образы представлений, мысли - которые существуют “внутри” нашего “Я”, являются лишь модификациями нашей собственной души. Но, тем не менее, мы обычно полагаем, что “за” этими чувственными образами, “за” нашими мыслями - стоят “сами вещи” - некая объективная реальность - на которую направлена наша познавательная активность. Мы познаем, хотя и в субъективной форме, но, тем не менее, объективные вещи.
Однако, если все, что дано нам в опыте - это лишь наши собственные субъективные состояния, “феномены” - то возникает естественный вопрос: как же мы можем познавать “сами вещи”, если она нам непосредственно недоступны? Не ясно даже как мы способны хотя бы догадаться, что вне нас, вне нашей души может существовать еще что-то - какой-то мир “вещей в себе” или “объективная реальность”. Заметим, что сама мысль о том, что мы “видим лишь собственные образы”, а не “сами вещи”, вытекает из общеизвестной физиологической теории восприятия, согласно которой всякое восприятие является опосредованным (мы видим не вещи, а свет отраженный от вещей, но и не сам свет, а результат его воздействия на сетчатку глаза и т.д., то же самое утверждается и в отношении других чувственных модальностей). Но легко понять, что теория, утверждающая исключительно опосредованный характер всякого познания (“репрезентационизм”) - внутренне противоречива, поскольку неявно предполагает существование непосредственного знания о самом наличии опосредования и о механизмах этого опосредования.
Существуют два подхода к решению этого парадокса: либо мы можем вообще отказаться от субъект-объектной онтологии - от противопоставления “мира субъективного” и “объективной реальности”, либо мы должны признать, что наша душа на каком-то уровне “разомкнута” - имеет “прямой доступ” к внеположной ей реальности, прямой доступ к “самим вещам”, оставаясь, при этом, на другом уровне замкнутой в себе.
Рассмотрим вначале вкратце первый подход. Устранить противопоставление субъекта и объекта - это означает уничтожить границу между “миром сознания” и “миром вещей в себе”. Но тогда мы должны отказаться от различения образа и самой вещи, мысли и мыслимого предмета. Отождествление мысли и предмета мысли многим философам представляется неприемлемым, т.к. помыслить можно все что угодно, даже нечто такое, чего нет на самом деле. Поэтому ограничиваются лишь отождествлением образов и вещей. Нам говорят: то, что мы видим, осязаем - это и есть “сами вещи”. Ощущения, в таком случае, превращаются в объективные свойства самих вещей. Никакой иной реальности за пределами того мира, который мы непосредственно чувственно воспринимаем, не существует. Нет двух миров: видимого мира в душе и мира “вещей в себе” за пределами души. Всякий “иной мир” - есть лишь конструкция нашего собственного разума, нечто фиктивное, не имеющее прямого отношения к действительности. Действительность же непосредственно (“в подлиннике”), а не репрезентативно, дана нам в восприятии.
Само восприятие в таком случае должно мыслиться не как некое “копирование” или “отражение” внеположной действительности, а как прямое “схватывание” самой этой внешней нашему “Я” реальности. Сознание здесь не замкнутая сфера переживаний, а совокупность “интенциональных актов” - познавательных действий, направленных на предметы. (Сознание с этой точки зрения подобно “свету”, который как бы лишь “освещает” те или иные фрагменты подлинного бытия, а отнюдь не творит в себе “копии” внеположных вещей).
Мы описали так называемую “интуитивистскую теорию восприятия”, которая в тех или иных модификациях (интенционализм, неореализм, феноменология и др.) фактически до сих пор господствует в современной философии. С нашей точки зрения эта концепция имеет, по крайней мере, два фундаментальных недостатка. Во-первых, она ведет к отрицанию онтологической значимости научного мировоззрения. Если реальность - это и есть то, что я непосредственно чувственно воспринимаю, то наука (например, физика), которая утверждает о вещах нечто иное, отличное от непосредственной видимости (говорит нам, например, об атомах, электромагнитных волнах и тому подобных “невидимых” вещах, стоящих “за” образами и детерминирующих эти образы), в таком случае говорит нам нечто ложное, не имеющее отношения к “самим вещам”. Существование науки оправдывается лишь ее практической полезностью, которая, однако, в этом случае никаким образом не может быть объяснена, представляется чем-то загадочным, парадоксальным. В самом деле, каким образом “научная картина мира”, заведомо искажающая реальность, может способствовать успешности нашей деятельности в пределах этой реальности? Под сомнение ставится не только онтологическая значимость таких наук как физика, химия, но и также, более специально, ставятся под вопрос физиологические теории восприятия, в частности, теория зрительного восприятия, поскольку последняя безусловно предполагает репрезентативный характер познания окружающего мира посредством зрения. Придумать какую-то другую теорию зрения, которая допускала бы “прямое видение” самих вещей не представляется возможным. Для создания такой альтернативной теории просто нет никаких научных оснований. (Попытку создать психологическую теорию “прямого видения” предпринял в свое время Дж. Гибсон. Однако и он не решился утверждать, что мы “видим сами вещи”. Непосредственный предмет видения, по Гибсону, - это “световой поток”, из которого субъект непосредственно извлекает информацию об объектах восприятия).
Я в Боге
|
|
|
Назад в раздел
Самые интересные новости:
загрузка...
|
