Махабхарата – врата в бескрайний мир
Махабхарата – врата в бескрайний мир философии и поэзии
Упанишады
«Недаром истине мила ее граница:
С прекрасным только там она способна слиться».
Рабиндранат Тагор
– Восхищение перед мирозданием. Человек существует в мире и этот мир отражается в его внутреннем мире.
– Мир един, нет другого.
– Колесо жизни, которое напоминает колесо повозки.
– Существо умирает, жизнь вечна.
– Чти мать, отца, учителя, гостя как бога.
– Следует давать с верой, радостью, скромностью, пониманием, страхом.
– Любить добродетель, она просвещает, облагораживает.
– Ветви долга, ведущие к мирам добродетели: жертвоприношение, изучение Вед, подаяние; подвижничество; ученичество (постоянное умиротворение плоти в доме учителя).
– Один день жизни добродетельного и самоуглубленного лучше столетнего существования порочного и распущенного человека.
– И не было, и не будет, и нет теперь человека, который достоин только порицаний или только похвалы.
– Лишь истина побеждает[1], а не ложь.
– Победить себя – величайший победитель в битве.
Философия и поэзия – родные сестры. Общим между ними является слово. В этом слове: пробивающаяся мудрость и психологическая правда; истина и глубина художественного творчества; догадка и радость восхищения; логический вывод и прелесть лаконизма.
В древнейшем эпосе представлены многие мировоззренческие идеи, в том числе идея нахождения места человека в этом мире и тот путь, который человеку следует выбирать, чтобы остаться человеком. А для этого необходимо устранить «смятение» духа, так как «оно для арийца позорно», ибо «познавшие не скорбят ни о живых, ни об умерших…» Человеку следует сосредоточиться на «высшей цели», только при этом будет «стойким его сознание».
«Махабхарату» желательно как можно больше читать, чем комментировать. В эпосе сказано:
Гнев к заблуждению приводит, заблуждение
помрачает память;
От этого гибнет сознанье; если ж сознанье
гибнет – человек погибает…
Кто не собран, не может правильно мыслить,
у того нет творческой силы;
У кого нет творческой силы – нет мира,
а если нет мира, откуда быть счастью?
Поучения бога Кришны направлены на осознание вечного перерождения (круговорота). Читаем наставление:
Необходимое дело свершай: лучше бездействия дело;
Бездействуя, даже отправлений тела тебе не
удастся исполнить.
Человек должен «отрешиться от всех желаний», ко всем людям «относиться равно», вот тогда постигнет йоги. Достичь духовного абсолюта (Брахман, атман, пуруша)[2] – это высшее созерцание.
Кто меня во всем и все во мне видит,
Того я не утрачу, и он меня не утратит,
Кто утвердясь в единстве, меня, как присущего
всем существам, почитает,
При всяком образе жизни этот йогин во
мне существует.
В эпосе так же идет речь о соотношении низшей и высшей природе, причем низшая природа разделена на восемь частей и представляет нечто целое в виде круга ( колеса повозки с восьмью спицами).
Земля, вода, огонь, воздух, пространство, манас, буддхи,
Основа личности – вот моя восьмерично
разделенная природа;
Это низшая; но знай иную, высшую мою природу.
Душу живую, мощный, она этот преходящий мир
объемлет.
Все существа – ее лона, постигни это;
Я начало, конец всего преходящего мира.
Выше меня, Дхананджая, нет ничего;
Все на мне нанизано, как жемчуг на нити…
Все существующие миры, «повторно возникая», исчезают, но есть «бытие иное», «вечно не проявленное»; «при гибели всех существ оно не гибнет», это и есть «высочайший дух», которым и «распростерта Вселенная». Таким образом признается существование двух начал: природы, материи и духа. Перед ними соотношение «объекта» «субъекта», то есть того, что существует и того, «кто его признает». Признавший достигает бессмертья. Природа – пракрити и чистый дух – пуруша существуют как бы независимо.
[/2][/1]
Махабхарата – врата в бескрайний мир
|
