Бхагавад-Гита всем. Глава 5. Стих.13
13. Но тот, кто контролирует себя, отказываясь умом от плодов всех видов деятельности, остается счастлив в месте, где девять врат, городе воплощенной души, ничего не делая и не становясь причиной.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих является непосредственным продолжением, поясняющим и дополняющим второе предложение ст.12. Поэтому следует их читать и изучать в единстве, как наставления Бога тем, кто в невежестве работает ради удовлетворения чувств, будучи привязанным к плодам своей деятельности и тем попадая в прямую зависимоть от любой своей деятельности через незримые нити совокупности положительных и отрицательных последствий, которые в виде положительных и отрицательных долгов понуждают человека (согласно кармическому Закону ) вновь и вновь воплощаться на Земле, дабы согласно Божественной справедливости их получить или отдать. И в продолжении в данном стихе 13 Бог Говорит о положении («остается счастлив») тех, кто, напротив, отказывается умом от плодв всех видов деятельности и в этой связи, имея такую цель , непременно контролирует свой ум, видит свою деятельность как акарму, т.е. бездействие, не считая себя причиной и понимая механизм любого труда и любого человека, как процесс абсолютно зависимый от Бога. Глубокое видение этого и дает чувство самого счастья, высочайшего удовлетворения и непостижимо для того, кто еще не мыслит Божественными категориями и не основывается на совершенные духовные знания, как и не имеет духовной практики. Но начавший этот путь, вкусивший первый духовный плод, увидивший во всем неизменное присутствие Самого Бога, уже не может отказаться от этого нектара и тем делает свой путь к Богу необратимым.
Таким образом, из данного стиха следует извлечь и иметь ввиду для себя несколько достаточно важных Истин и ими руководствоваться, начиная путь карма-йоги или будучи уже в пути или находясь на этапе предварительного ознакомления с практикой карма-йоги. К этим Истинам Бог подводит буквально со всех сторон, неотступно указывает на них, подчеркивает их значимость, разными путями убеждает в принятии их Арджуну и всех, кто, читая, внимает этому совершенному диалогу. Слово Бога игнорировать нельзя, как и не следует искать для себя более приемлемые или щадящие пути или полупути.Здесь также невозможен никакой компромисс, никакие оговорки, но действовать с решимостью и абсолютным доверием к Богу. Во-первых, человек должен контролировать умом себя в любой деятельности, доводя до автоматизма убежденность, что не он создает, даже делая, не он изобретает или творит, даже будучи в постоянной деятельности любого порядка, что и плоды, результаты не от него, не ему принадлежат, ни ему распоряжаться, должен начинать чувствовать присутствие Бога, все дающего, все устраивающего, все состыковывающего, определяющего все внешние связи, их последовательность, дающего само рабочее место, условия, наставление и управление через тех, кто поставлен Богом, кто знает, чей опыт и качества с точки зрения Бога позволяют. В этой связи человек должен увидеть, что никто сам по себе к нему не обращается, никто сам по себе к нему не имеет притензий, но каждый ведом Богом, каждый имеет что сказать, чему научить, в чем подправить или повести себя так, чтобы, напротив, подсказать другому, что есть опять же Воля Бога. Даже идущий путем карма-йоги, посвящающий в себе все свои деяния Богу, почитающий сам себя за это, перед Богом не имеет льгот и должен учиться оставлять свои амбиции и быть смиренным не в невежестве, а в результате совершенных знаний, все объясняющих Волей Бога. Отсюда многие качества должны начать произрастать: умение вручить себя Богу, не претендовать на результаты труда, но брать то, что выделил Бог за труд через других и в этом доверять Владыке, должен понять почему следует ко всем относиться равно, не деля на друзей и врагов, ибо каждый, выполняя Волю Бога, сам того не зная, призван подучить, наставить, сбить эго… Других путей, как воспитывать преданного и каждого, как только через людей и общение и ситуации у Бога нет. И если материальный мир это не видит и порою отношения возводит в межличностные до враждебности, то преданный обязан все видеть, как от Бога, и на этом строить, взращивать Божественные качества и не противопоставлять себя другим. Таким образом, без контроля ума не обойтись, ибо человек (даже преданный) больше доверяет иллюзорной энергии Бога, ситуациям, словам, поступкам внешнего мира и не может подключать сразу ум и разум, дабы себе же дать ответ и установку в своей собственной реакции. Но время, практика преданного служения, старания… - все это дает Богу основание НАПОМИНАТЬ преданному и через ум направлять, ибо духовный труд есть обоюдный труд, где поддержка Бога также обязательна, как и непременно старания и чистота помыслов идущего. Обращение к уму в себе выглядит как самопогружение, временные рамки которого с практикой карма-йоги раздвигаются постоянно и выглядит внутри человека или как ощущения себя в Боге и абсолютного чувствования Его и понимания без слов, или как сам мыслительный процесс, выход на Бога непосредственно через общение, которое может восприниматься или как свое мышление, или как явный, хорошо видимый диалог с Богом, где Личность Бога Говорит и Отвечает на вопросы души или дает ей Наставления от нее независимо, Своими словами. Именно такое соединение с Богом в себе приносит преданному великое наслаждение, ни с чем не сравнимую радость, удовлетворение, утверждает его в выбранном пути, делает практику йоги необратимой, о чем говорится неоднократно.
Бхагавад-Гита всем. Глава 5. Стих.13
|
