«Чай и Дзэн одинаковы ... на вкус» - Часть lll
Аскетизм и непритязательность – вот первое, что бросается в глаза при сравнении Пути Чая и Дзэна. Однако только этим сходство не ограничивается. Суть дзэнской медитации – достижение состояния «сатори», или просветления. Просветления в высшем понимании этого слова, когда человек находится в состоянии недуальности (яп. «фу-ни»), неразделённости. Согласно дзэну, в состоянии абсолютно чистого, просветлённого сознания не существует оппозиции «хороший – плохой», «любовь – ненависть», «жизнь – смерть», нет ни конфликтов, ни противоречий, у человека возникает осознание полного единения с природой. Именно этого и стремится достичь человек, практикующий Тядо. Хотя, в то же время, было бы неверно говорить о том, что дзэн, как и Путь Чая, практикуется с какой бы то ни было целью.
По словам Алана Уотса, «практиковать дзэн, имея в виду некую цель, - значит одним глазом смотреть на эту практику, а другим – на ее цель, что ведет к рассредоточености, неискренности». Парадоксальность состоит в том, что человек должен поддерживать «зеркало ума» ясным и чистым, не позволяя даже малейшим частичкам пыли садиться на него, то есть не должен желать ничего, даже самого просветления. В этом проявляется отказ просветлённого сознания от малейшего эгоизма и желание распространения абсолютной свободы в максимальном её проявлении. Подобные принципы полностью справедливы и для чайного действа.
Первое, что видят гости, входя в пустую и тихую чайную комнату, это свиток, висящий в нише токонома. Свиток с дзэнским изречением – своего рода волшебный ключик к пониманию всего, что здесь будет происходить. Он является «проводником» между хозяином и гостями, поскольку выражает основную цель чайного собрания - сообщает гостям те мысли и чувства, которые владели хозяином при подготовке и проведении этой встречи. Этот свиток указывает гостям на духовную составляющую, которая лежит в основе сатори. В ходе чайной церемонии и хозяин, и гость интуитивно постигают эту составляющую, которая находится за рамками обыденного понимания действительности.
Все другие элементы чайной утвари, участвующие в церемонии, выбраны таким образом, чтобы подчеркнуть и выявить основную идею, выраженную в свитке. Созерцание цветов в нише токонома также подготавливает человека к восприятию окружающего мира интуитивно, сознанием, очищенным от мирской суеты. Старые мастера говорят, что цветок в токонома означает нечто большее, чем просто частицу природы. Цветок в буддизме ассоциируется с цветком лотоса, символизирующим «чистоту буддийского учения». Кроме того, он олицетворяет «непостоянство вещей» в бренном мире, на глазах гостей проходя все стадии своей мимолётной жизни – от бутона в начале церемонии до раскрывшихся лепестков в конце. Наблюдая жизнь цветка в токонома, гости невольно задумываются и о своей жизни, о том небольшом отрезке Пути, по которому они следуют сейчас. Утварь, цветы, каллиграфия, интерьер чайной комнаты, сад – всё проникнуто идеей Пути, идеей пребывания в особом состоянии сознания, когда спонтанно достигается «видение» истины.
Многие дзэнские наставники подчёркивают, что «Чай – это уникальный «продукт» дзэна». В Чае наиболее полно и ясно выражена концепция «японской души», которая глубоко связана с дзэном и сформировалась под его влиянием. Дзэн пронизывает все стороны этого традиционного искусства. А его основу составляют три базисных философских понятия: 1."Путь" («до»), 2."Учёба" («гаку»), 3."Практика" («дзицу»). Путь - потому он и «Путь», что по нему человек проходит не два-три месяца, а гораздо дольше. В процессе изучения Пути Чая каждый человек сталкивается со многими трудностями. Это могут быть трудности как физического, так и духовного, социального и даже коммуникативного характера. Знакомство с традицией чайного действа учит общению с людьми в рамках тех норм и правил, которые приняты в "Тяною". Прежде всего требуется выработать умение слушать и слышать собеседника, быть вежливым и предупредительным в любой ситуации, сдерживать чересчур яркое проявление эмоций и в то же время оставаться честным и искренним, вырабатывать мгновенную реакцию, строго соблюдать иерархию социальных взаимоотношений, знать меру во всём…
Возникновение трудностей при соблюдении этих правил также является частью бесценного жизненного опыта; это своего рода "учёба" (яп. "гаку" - второй философский принцип). В «учебу», разумеется, входит и получение новых теоретических знаний, из книг, из общения с учителем. Но научиться жить только по книгам невозможно, человек должен воплотить свои знания на практике. В искусстве Пути Чая это проявляется особенно явно. Главнейшим составляющим элементом философии Пути Чая является понятие «дзицу» - использование полученных знаний на практике. Только практикуя чайное действо, реально готовя чай, "действуя", можно достичь высокого уровня. Человек, изучивший теоретическую сторону, но реально не практикующий эту традицию, никогда не сможет стать настоящим чайным мастером.
«До», «гаку», «дзицу» - эти три понятия лежат в основе философии Чая, но помимо них существует целый ряд важнейших эстетических категорий и принципов, которые самым тесным образом связаны с эстетикой традиционной японской культуры. Абсолютно правы те, кто называет чайное действо «синтезом искусств» и подчеркивает эту связь. Ведь в Чае, как в зеркале, отразились многие аспекты японской культуры, такие, например, как самурайский кодекс чести «бусидо»; конфуцианская мораль и этика во взаимоотношениях «учитель-ученик», «сэмпай-кохай», «гость-хозяин»; идея о мимолетности и быстротечности бытия; утонченное эстетическое наслаждение от созерцания природы и смены времен года; дзэнская атмосфера строгости, простоты и безыскусности; идеи скромности и аскетизма в быту и др.
«Чай и Дзэн одинаковы ... на вкус» - Часть lll
