all-of-all.ru
Посмотреть
Статьи

Наши друзья

Спецпредложения интернет-магазина
 Статья / Религия / Буддизм / Ступени созерцания

Ступени созерцания


 Николай Баранов, 23.04.2012 17:52:36
Ступени созерцания


(Нет голосов)
287 просмотров
В избранное
Комментировать(0)

Ступени созерцания



Буддизм. Ступени созерцания


Обсуждая практику созерцания, часто говорят о людях, обладающих для этого высшими, средними и низшими способностями. Но эти способности не являются врожденными качествами. Ибо как только родилось сильное устремление, личность сразу же обретает высшие способности. У стремления, однако, бывают различные уровни. Некоторые люди могут оставить заботы о родителях и близких и стать монахами или монахинями, чтобы достичь состояния будды. Однако, попрактиковав некоторое время, они понимают, что цель созерцания не достигается с той же легкостью, с какой можно остудить горячую кашу, полив ее холодной водой. Такие люди могут утратить воодушевление, когда их практика продвигается не так гладко, как они ожидали.

Тем не менее, человек высших способностей может отсечь различающий разум, как только ему скажут это сделать. Но тем, кто на это неспособен, предстоят большие испытания, понадобятся великие усилия и полная решимость прежде, чем они достигнут такого состояния.

Ваша практика всегда должна направляться мудростью. Древний наставник однажды сказал: "Мудрый созерцатель подобен повару, который искусно готовит в пищу рис, тогда как глупый созерцатель подобен тому, кто готовит для еды песок ". Разве можете вы преуспеть в приготовлении риса, готовя в пищу песок? Так давайте же разберемся, как заниматься практикой мудро.

Большинство тех, кто созерцает хваду, вначале намерены крепко за него держаться. Но обычно через очень короткое время хваду исчезает, и они попросту теряются в омраченных мыслях. Если кто-то усердствует в такой практике, пробудится ли он когда-нибудь? Другие, после нескольких начальных попыток удержаться за хваду, обнаруживают, что оно не появляется перед ними само по себе. Так что они просто сидят, совсем ничего не делая. Такие люди потом спрашивают меня: "И что, по-вашему, там должно быть? Там, определенно, ничегошеньки нет ". Проблема здесь в том, что хотя они и пытались держаться за хваду, но не обнаружили ничего, за что могли бы крепко держаться. Так они приходят к выводу, что там вовсе ничего нет. Но такой вывод достигается исключительно рассудком. Действительно, пока вы продолжаете просто интеллектуально различать и концептуализировать, вы не найдете ничего, за что можно было бы крепко ухватиться. Но заявлять в таком случае, что там на самом деле ничегошеньки нет, попросту глупо.

Когда Будда, после шестилетней практики в горах и лесах, увидел, в конце концов, яркую звезду и, вслед за тем, пробудился, его пробуждение не было вызвано просто тем, что он увидел звезду. На самом деле он узрел значительно более великое сияние. Когда древние наставники давали односложные ответы на вопросы учеников, у них были на то веские основания. И когда Бодхидхарма говорил об указании прямо на ум человека, видении его изначальной природы и постижении тем самым состояния будды, у него также были на то серьезные основания. Если бы там действительно ничегошеньки не было, зачем бы им тогда все это говорить? Это было вовсе не для того, чтобы просто что-то сказать. Как у Будды, так у древних наставников, и у Бодхидхармы, у всех у них были веские основания говорить то, что они говорили. Так что, когда неопытный созерцатель заявляет: "Раз там ничегошеньки нет, так чего же мы ищем? ", он говорит бессмыслицу. Более того, такие слова клевещут на Будду и патриархов, противореча тому, что те говорили.

Суть в том, чтобы крепко держаться за хваду и непрестанно продвигаться в своей практике. Не имеет значения, исследуете ли вы хваду "Что это такое? ", "Нет! " или "Кипарис во дворе ". Поначалу вы совершенно не понимаете, о чем эти вопросы. Поэтому, чтобы полностью понять их смысл, вы должны взять хваду в осаду и глубоко в него проникнуть с непрестанным вопрошанием. Это на самом деле очень просто: вы не понимаете, что имеется в виду, значит нужно открыть это через постоянное вопрошание. Если же вы поняли, то, разумеется, в дальнейшем вопрошании уже не будет никакой нужды. Величайшая болезнь, которая может поразить того, кто созерцает хваду, - это отсутствие всякого вопрошания. Совершенно бессмысленно просто механически повторять в своем уме хваду без чувства вопрошания.

Когда вы впервые пробуете созерцать, вы можете обнаружить, что неважно, сколь сильна ваша решимость крепко держаться за хваду, ум постоянно одержим блуждающими мыслями, и прогресс в вашей практике не представляется возможным. Так что же нужно сделать для решения этой проблемы? В это время вы должны полностью забыть все, что происходило в прошлом. Ибо какая польза от мыслей о том, что уже исчезло? Сходным образом, вам следует прекратить предвкушать то, что может произойти в будущем. Ибо раз это будет зависеть от разнообразных условий, как могут ваши нынешние мысли повлиять на ход будущих событий? Ваше единственное действие во время медитации - это сидеть на подстилке для созерцания, исследовать свое хваду и пробуждаться к его смыслу. Помимо этого, ничего больше делать не нужно. Так зачем же тратить без нужды это драгоценное время на мысли о том, что было, и о том, что может быть? При этом, как только вы справитесь с тем, чтобы отсечь все мысли о прошлом и будущем, вы испытаете состояние пустоты. Это происходит потому, что в данный момент "до " и "после " устранены. Если не можешь достичь этого состояния в связи с неспособностью контролировать свои мысли о прошлом и будущем, то нельзя считать себя истинным практикующим. Помните: вы ответственны единственно за то, чтобы пробудиться путем всматривания в хваду.

Ступени созерцания
 Статья / Религия / Буддизм / Ступени созерцания
 Николай Баранов, 23.04.2012 17:52:36

Назад в раздел

Самые интересные новости:

загрузка...