Лепестки сакуры

Лепестки сакуры

Про чайную церемонию, наряду с икэбана и боевыми искусствами, наверное, слышали все. Так что обойти этот важный предмет никак нельзя, тем более, что о чайной церемонии знаю не понаслышке: я, пока была в Японии, целый год ей занималась. Так что сегодня я представляю на ваш суд коктейль из собственных впечатлений и фактов, почерпнутых в книгах.

На мой взгляд, чайная церемония - самое полное и совершенное выражение японской эстетики, - по крайней мере, того ее аспекта, который связан с буддизмом. В ней соединилась и медитативность дзэн, и эстетические идеалы ваби и саби.

Справка:

ваби - эстетико-моральный принцип, провозглашающий прелесть тихой, безмятежной жизнью, свободной от мирских забот. Ваби подразумевает строгую, простую красоту и глубокую успокоенность сознания.

Саби - эстетическая концепция, находящая особую прелесть в старине, простоте, покое, одиночестве.

Термины "ваби" и "саби" отчасти взаимозаменяемы и зачастую используются вместе, особенно при описании чайной церемонии.

По-японски чайная церемония называется "тя-но ю" (буквально "чайный кипяток"), а если речь идет о чайной церемонии как об искусстве, то используется термин "садо" ("путь чая", причем первый иероглиф читается не как "тя", а именно как "са"). "До", "путь", как известно, отображает особую природу японских искусств, для овладения которыми требуется не только изучение теории и практики, но и достижение особого состояния сознания ("кадо" - икэбана, "сёдо" - каллиграфия, а также боевые искусства - дзюдо, каратэ-до и т.д.). Вряд ли я погрешу против истины, если скажу, что чайная церемония - самое трудное для понимания иностранца из этих искусств. Для многих в принципе непонятно, каким образом в ранг искусства можно возводить заваривание и питье чая. Собственно, немногие вообще удосуживаются посетить настоящую чайную церемонию. А если все-таки удосуживаются, то неудобства, испытываемые при длительном сидении на татами в сэйдза, и непривычный вид и вкус чая (по впечатлениям некоторых - нечто вроде зеленой мыльной пены) не дают им прочувствовать подлинную красоту церемонии.

На мой, сугубо субъективный, взгляд, для того, чтобы искренне наслаждаться чайной церемонией, нужны:

• привычка;
• доскональное знание правил поведения;
• определенные познания в восточной философии.

В общем, привычка и определенный набор знаний требуются и для того, чтобы начать ценить некоторые виды европейского искусства - возьмем, скажем, классическую оперу или абстракционистское направление в живописи. Другое дело, что к их восприятия наша культура подготавливает нас все-таки в большей степени, чем к восприятию чайной церемонии. Доскональное знание правил поведения просто необходимо потому, что чайная церемония подразумевает восприятие не зрителя, а участника. Она почти в равной степени творится усилиями хозяина и гостей. Собственно, если "аудитория" неподготовлена, то чайная церемония превращается в некое мини-шоу, демонстрацию и в значительной степени теряет свое значение.

Теперь о понимании восточной философии. Я не говорю, что нужно быть экспертом, но какая-то подготовка необходима. Прежде всего, надо отвлечься от сидящей у нас в крови ориентированности на результат. Наслаждайтесь процессом. Не ищите подтекста - учитесь просто видеть красоту в каждом движении. Расслабьтесь и почувствуйте, что находитесь здесь и сейчас. Опять-таки, для того, чтобы оценить чайную церемонию, нужно понимать японскую эстетику. Сумейте увидеть красоту в неглазированной керамической чашке неправильной формы, в скромных стебельках полевых цветов, стоящих в токонома, в бамбуковом ковшике, в тесном чайном домике из некрашеного дерева... Это, увы, удается не всем, - точно так же, как не все видят красоту императорского дворца или замка сёгунов в Киото (по отзывам некоторых там пусто и неуютно, а вот в наших дворцах...)

Я, кстати, не хочу сказать, что все японцы ценят красоту чайной церемонии или, уж тем более, знают, как себя там вести. Они, конечно, все уважают свои традиции... Но японец-чайник, впервые приобщившийся к искусству чая (простите мне невольный каламбур) немногим отличается от самого неотесанного гайдзина. Так что если вы чайной церемонии не понимаете, это отнюдь не повод чувствовать собственную неполноценность. Да и вообще, по большому счету, это, как и любое другое искусство, дело вкуса. С другой стороны, если вы искренне получаете удовольствие от участия в чайной церемонии, то можете считать, что уже немного приблизились к пониманию "загадочной японской души".

Ну, а теперь...

Немного истории

А история наша началась с Бодхидхармы

Справка:

Бодхидхарма (яп. Дарума) - 28-ой в списке легендарных индийских патриархов по прямой линии от Гаутамы. По традиционной буддийской версии, явился в Китай около 520 г. Основал учение чань (дзэн) и самолично стал героем знаменитых дзэнских вопросов: "В чем смысл прихода Бодхидхармы с юга?" и "Почему бородатый варвар не имеет бороды?", а также некоторых других. В дзэнской традиции предстает свирепого вида человеком с густой бородой, большими глазами и весьма своеобразными манерами. По легенде просидел в медитации так долго, что у него отсохли ноги, - именно эта легенда послужила основой для создания японских неваляшек "дарума".

Кроме прочих его заслуг, легенда приписывает Бодхидхарме создание самого чайного куста: как-то раз, сидя в медитации, он почувствовал, что засыпает, и так рассердился, что вырвал себе ресницы (по другой версии - веки) и отбросил прочь. Они-то и превратились в чайный куст. С тех пор дзэнские монахи употребляют чай как средство против сонливости.

Постепенно (здесь мы уже переходим из области легенд в область истории) в буддийских монастырях развился целый ритуал питья чая. Причем уже тогда чай растирали в пудру, но после этого смешивали с кипятком в чайнике и только тогда разливали по керамическим чашкам вроде пиал. Заметьте, пока что речь идет о Китае, а не о Японии. Кстати, недавно моя мама - специалист по Китаю - заявила, что, мол, все, что есть в Японии, изобрели китайцы, и чайную церемонию тоже. Я, конечно, с этим не согласна, но китайцы действительно заложили основу.

Еще кстати. Если уж строго придерживаться истории, а не легенд, то родоначальником чайной церемонии следует считать не Бодхидхарму, а Лао-цзы, а временем ее рождения - не 6-ой век нашей эры, а 5-ый до нашей эры. Тогда Лао-цзы изобрел некий ритуал с чашкой некого "золотого эликсира" - что такое "золотой эликсир", мой источник, к сожалению, умалчивает. Этот ритуал существовал в Китае до нашествия монголов, а затем превратился в простое заваривание подсушенных чайных листьев.

Теперь перенесемся в Японию. В начале 6-ого века (примерно тогда, когда Бодхидхарма уже приобщал китайцев к дзэн) туда пришел буддизм, а с ним и культура пития чая, первоначально только в монастырях, в особенности в сочетании с медитацией. Сам чайный ритуал был завезен позднее, в начале периода Камакура (1185 - 1333), и привез его буддийский священник по имени Эйсай. Ритуал, привезенный им, был уже ближе к известной нам чайной церемонии, поскольку подразумевал, что чай взбивается непосредственно в чашках. Назывался он "ёцугасира". Кроме того, Эйсай привез семена чайного куста, - дикий чай, росший в Японии, считался не таким изысканным, так что большая часть чая, который произрастает в Японии сегодня, произошла от того чая, что привез Эйсай.

Постепенно чайная церемония стала распространяться, уже не среди монахов, а среди мирян - в первую очередь, конечно, аристократии и самураев. Затем к делу подключились и богатые торговцы. Из них происходил Такэно Дзё, знаменитый мастер чайной церемонии, еще более знаменитый тем, что был учителем Сэн-но Рикю.

Сэн-но Рикю (1522-91) - ключевая фигура в истории чайной церемонии. Именно он фактически сделал ее такой, какой мы ее знаем. Он начал использовать скромную японскую утварь вместо дорогой китайской. Кроме того, Сэн-но стал заваривать чай в той же комнате, в которой сидели гости (раньше это делали в другой комнате). Да и многие из других правил тоже ввел он: определил размер чайного домика в 4 с половиной татами (ок. 7,3 кв. м), разработал дизайн чайного домика. Как-то Сэн-но Рикю спросили, как он достиг таких вершин мастерства, на что он ответил: "Очень просто. Кипятите воду, заваривайте чай, добивайтесь нужного вкуса. Не забывайте о цветах, они должны выглядеть как живые. Летом создавайте прохладу, зимой приятную теплоту. Вот и все. Покажите мне того, кто постиг все это, я с удовольствием стану его учеником".

Между прочим:

кроме собственно чайной церемонии, Сэн-но Рикю был мастером икэбаны и стал родоначальником нового направления - "нагэирэ" (вброшенные цветы). Композиции именно этого направления стали использоваться для украшения чайного домика. Говорят, что как-то Токугава Иэясу, будущий сёгун, прослышав о том, какой красивый сад у Сэн-но Рикю, попросил разрешения посетить его. Однако, когда он явился к мастеру в условленный день, он увидел, что все цветы в саду, кроме одного, срезаны. Когда удивленный Токугава спросил у Сэн-но Рикю о причине, тот сказал: "Один цветок лучше, чем сто, передает великолепие цветка.

Сэн-но Рикю изображен на воротах храма Дайтокудзи в Киото. Эта честь и принесла мастеру гибель: Тоётоми Хидэёси, второй из объединителей Японии, страшно разгневался, узнав, что прошел под Рикю, входя в храм, и приказал ему сделать харакири

Вот, в общем-то, и вся история. После смерти Рикю чайная церемония продолжала развиваться и живет по сей день. В Японии эпохи Эдо знание чайной церемонии было обязательным для образованного человека, - даже сёгуны занимались ею. Ее изучение входит в программу образования гейши. Да и вообще, популярность чайной церемонии не падает. Правда, если раньше чайной церемонией занимались прежде всего мужчины, то теперь большинство мастеров - женщины.

Существует много школ чайной церемонии, у каждой из которых свои правила, свой предпочитаемый стиль в утвари и т.д. Это Ура Сэнкэ, Омотэ Сэнкэ, Мусякодзи Сэнкэ, Кобори Энсю, Ябуноути, Сохэн и другие. Пожалуй, самые популярные - это Ура Сэнкэ и Омотэ Сэнкэ.