Статья / Религия / Буддизм / Сутра помоста - 2
Сутра помоста - 2
Сутра помоста - 2
Дзен Буддизм
Великий учитель-наставник спросил у Чжичэна:
— Я слышал, что ваш наставник чань, обучая людей, передает им только шилу (нормы нравственного поведения), дхьяну и праджню. Объясни мне, что это за шила, дхьяна и праджня, которым он учит.
Чжичэн ответил:
— Отец-настоятель Шэпьсю, объясняя их, говорит, что не совершать всевозможные злые деяния — это и называется шила; совершать всевозможные добрые деяния — это и называется праджня; очищать свое сознание — это и называется дхьяна. Вот это он называет шилой, дхьяной и праджней, и это он дает в своих проповедях. А как понимаете это Вы, отец-настоятель?
Патриарх Хуэй-нэн ответил:
— Это объяснение — чудесное, но у меня — другая точка зрения.
Чжичэн спросил:
— Чем же она отличается?
Хуэй-нэн ответил:
— Постижение бывает медленное и быстрое.
Тогда Чжичэн попросил патриарха объяснить, как он понимает шилу, дхьяну в праджню.
Великий наставник сказал:
— Послушай мои объяснения и ты поймешь, как я вижу это. Основа сознания, не совершающая ошибок, является шилой собственной природы; основа сознания, не подверженная волнениям, является дхьяной собственной природы; основа сознания, не омраченная неведением, является праджней собственной природы.
И еще великий наставник Хуэй-нэн сказал:
— Ваша шила, дхьяна и праджня призваны воодушевлять людей малых способностей, а моя шила, дхьяна и праджня призваны воодушевлять людей высших способностей. Если можно обрести просветление в своей собственной природе, то не нужно опираться на шилу, дхьяну и праджню.
Чжичэн сказал:
— Объясните, пожалуйста, что значит "не опираться? ".
Великий паставник сказал:
— Ваша собственная природа никогда не ошибается, не подвержена волнению, не омрачена неведением. Каждая ваша мысль светится озаренностью праджни и всегда свободна от внешних признаков вещей. Так зачем же нужно на что-то опираться?! Собственная природа самопроявляется внезапно, и внезапная практика не имеет постепенной последовательности, поэтому она не опирается ни на какие вещи.
Чжичэн поклонился и после этого остался на горе Цаоци, став членом школы Хуэй-нэна и не отходя от великого наставника ни на шаг.
§ 41
Был еще один монах по имени Фада. Он непрестанно декламировал "Лотосовую сутру " в течение семи лет, но его сознание все еще было омрачено неведением и не знало, где находится истинная Дхарма. Придя на гору Цаоци, он поклонился и сказал:
— У меня есть сомнения относительно сутры. Ваша мудрость обширна, и я прошу Вас разрешить мои сомнения.
Великий наставник сказал:
— Фада — это есть глубокая проникновенность Дхармы. В сутре нет ничего сомнительного, но твое сознание само испытывает сомнения. Само сознание имеет неверные взгляды и поэтому ищет истинную Дхарму. Если твое сознание правильно сосредоточено, то оно и есть истинный держатель сутры. Я сроду не знал письменных знаков, но если ты принесешь мне "Лотосовую сутру " и прочтешь мне один раз, прослушав ее, я сразу пойму.
Тогда Фада принес "Лотосовую сутру " и прочитал ее великому наставнику один раз. Прослушав ее, Шестой патриарх понял смысл, который вложил в нее Будда, и объяснил Фада "Лотосовую сутру ".
Шестой патриарх сказал Фада:
— В "Лотосовой сутре " немного слов. Все ее семь (или десять) частей состоят из метафорических высказываний о причинности.
Татхагата распространял Три Колесницы только из-за тупости мирских людей. В сутре ясно сказано, что нет никаких других колесниц, кроме Единой Колесницы Будды.
И еще великий наставник сказал:
— Фада, слушай учение Единой Колесницы Будды и не ищи двух колесниц, омрачая свою собственную природу неведевием. Я объясню тебе, где в сутре есть эта Единая Колесница Будды.
Если и внутри и вовне вы не омрачены неведением, то значит свободны от двойственности. Если вы омрачены извне, то привязаны к внешним признакам; если вы омрачены изнутри, то привязаны к пустоте. Находясь среди внешних признаков, отрешиться от них; находясь внутри пустоты, отрешиться от пустоты — это и есть не быть омраченным ни снаружи, ни изнутри.
Великий наставник сказал:
— Фада, мое постоянное желание — чтобы все мирские люди всегда сами открывали мудрость Будды в своей основе сознания, но не открывали "мудрость " живых существ. Сознание мирских людей ошибочно, омрачено иллюзиями и заблуждениями, творит зло и поэтому само открывает "мудрость " живых существ. Если же сознание мирских людей правильно, то оно озаряется светом изначальной мудрости и само открывает мудрость Будды. Не открывать "мудрость " живых существ, но открывать мудрость Будды — это и есть выход из мира.
Сутра помоста - 2
|
Статья / Религия / Буддизм / Сутра помоста - 2
|
Назад в раздел
Самые интересные новости:
загрузка...
|
